最近看到那個轉貼的作畫教學的時候一直覺得不協調,以前拿過一門初級素描課也是,教授會很仔細的解釋如何將物件放在畫面的特定位置,使用明暗、粗細線條來吸引觀賞者的注意力。那時候覺得好煩受不了這樣精細計算的構圖方式,後來就退選了。今天早上吃飯的時候一面看著帕慕克在講小說幻想與真實的模糊界線的時候,突然想到前鎮子看到帕慕克在《天真與感傷的小說家》中提到,中國的藝術展現方式是,你必須想像自己是畫面上那個很小的人,透過他的眼睛所看到的世界樣貌。
然後突然想到,無論是小說技法或是繪圖技巧,現在我們所熟析的系統都是西式系統,其實創作的方向是在重現一種世界真實的樣貌,用文字去再現世界,用繪畫構圖去再現人類視角所見的事物(人本主義)。主要追求著一種「瞬間的真實」。後來就想到西方人的線性時間概念正式這麼一回事,因為道路很簡單所以發展的視野是非常固定的。(雖然這跟現代藝術方向的僵化有點關係。)
但是(中/)東方藝術、非洲藝術跟原始藝術的發展方式,是塑造一種宇宙遼闊的形象,人類在其中只是渺小的沙礫,於是亞洲的藝術並沒有採取視覺焦點的作畫方式,主要是山水,或是人物完全融入畫面之中。中東的清真寺建築用連續放射狀的幾何圖形重現阿拉/宇宙的全貌。非洲跟原始藝術的展現,在連續的圖騰與色彩之中可以看見一種均衡的循環/和諧,這跟強調單點的西方藝術有本質上的不同。
後來就懂了為什麼刺繡的時候跟寫小說和繪畫的感覺完全不同,小說跟繪畫的創作形式已經很大成分被西化了。坎貝爾曾經提過西方宗教跟亞洲宗教最大的差異,而我覺得那同時也是相當體現在藝術發展的一種特質。西方的宗教,猶太、天主、基督一體的發展,人們解讀典籍的方式是以一種真實歷史的再現方式來解讀。於是《聖經》發生的種種故事被認定為真實的歷史事件與地點,被認為是一種具體的真實經歷(但坎貝爾很顯然地不認為《聖經》應該要這樣解釋)。
東方的宗教故事卻沒有明確的時間,建立在虛構的人物上面,但是人們聽取故事的方式是透過象徵與意象來建立一種共同的經驗連結。於是無論真實與否字面以下的訊息能夠跨越各種時空與社會型態依然能傳遞訊息。
回到小說跟繪畫上面,我相信西方藝術發展依然是在追尋這樣的價值,但是邏輯、真實跟線性思維的思想框架某種程度來說限制創作的發展。創作者必須透先重現現實來建立一種曖昧的幻想,但《聖經》或《一千零一夜》,真實跟幻想本身是共融的,重點不在於真實與邏輯的根基,而是怎麼讓意象能夠發展出物質世界與抽象世界的橋樑。
西式化的藝術創作方式的根基普遍的認知與被接納的範圍是物質世界的真實,創作的時候可以意識到,現在的讀者非常重視(自以為的)邏輯跟現實,對於神話式的創作很容易便被套上胡言亂語與幻想之類的「虛構的」映像。
但是刺繡的時候,如果不是按照設計好的圖紙隨心所欲的刺的話,投射出來的形象是一種極度抽象的精神再現,跟曼荼羅著色畫有類似的效果。
我想這應該是因為這個創作形式對我來說還沒有被明確的規範定義的緣故。後來也想通對於民族圖騰這麼著迷也不是沒有理由的...那些循環的圖案與幾何圖形其實是有很強的抽象意象在的產物。後來想想或許以前的人類真的在接受宇宙能量的強度跟現代人差很多,因為現代接受訊息跟創作的管道實在被「設計」跟簡化的太嚴重了。現實的輪廓必須要非常的清晰人類才能區分差異(也是一種區分的病?),於是對於抽象事物的接受力相對變得非常紊弱。
--
然後,坎貝爾對於《聖經》的讀法的見解是,西方人其實應該要向東方宗教解讀宗教故事的方式,並不是以一種現實基礎的方式詮釋,而是用意象與象徵的方式來解讀。因為現實基礎的解讀一旦人類與歷史的發生經驗分歧跟遠離後,那些故事本身便無法跟人類產生連結,但象徵式的連結並不會消失。於是東方宗教故事就算是虛構,是模糊曖昧,或是幻想的,本身的寓意與意涵直到現在都依然能被接受。
然後突然想到,無論是小說技法或是繪圖技巧,現在我們所熟析的系統都是西式系統,其實創作的方向是在重現一種世界真實的樣貌,用文字去再現世界,用繪畫構圖去再現人類視角所見的事物(人本主義)。主要追求著一種「瞬間的真實」。後來就想到西方人的線性時間概念正式這麼一回事,因為道路很簡單所以發展的視野是非常固定的。(雖然這跟現代藝術方向的僵化有點關係。)
但是(中/)東方藝術、非洲藝術跟原始藝術的發展方式,是塑造一種宇宙遼闊的形象,人類在其中只是渺小的沙礫,於是亞洲的藝術並沒有採取視覺焦點的作畫方式,主要是山水,或是人物完全融入畫面之中。中東的清真寺建築用連續放射狀的幾何圖形重現阿拉/宇宙的全貌。非洲跟原始藝術的展現,在連續的圖騰與色彩之中可以看見一種均衡的循環/和諧,這跟強調單點的西方藝術有本質上的不同。
後來就懂了為什麼刺繡的時候跟寫小說和繪畫的感覺完全不同,小說跟繪畫的創作形式已經很大成分被西化了。坎貝爾曾經提過西方宗教跟亞洲宗教最大的差異,而我覺得那同時也是相當體現在藝術發展的一種特質。西方的宗教,猶太、天主、基督一體的發展,人們解讀典籍的方式是以一種真實歷史的再現方式來解讀。於是《聖經》發生的種種故事被認定為真實的歷史事件與地點,被認為是一種具體的真實經歷(但坎貝爾很顯然地不認為《聖經》應該要這樣解釋)。
東方的宗教故事卻沒有明確的時間,建立在虛構的人物上面,但是人們聽取故事的方式是透過象徵與意象來建立一種共同的經驗連結。於是無論真實與否字面以下的訊息能夠跨越各種時空與社會型態依然能傳遞訊息。
回到小說跟繪畫上面,我相信西方藝術發展依然是在追尋這樣的價值,但是邏輯、真實跟線性思維的思想框架某種程度來說限制創作的發展。創作者必須透先重現現實來建立一種曖昧的幻想,但《聖經》或《一千零一夜》,真實跟幻想本身是共融的,重點不在於真實與邏輯的根基,而是怎麼讓意象能夠發展出物質世界與抽象世界的橋樑。
西式化的藝術創作方式的根基普遍的認知與被接納的範圍是物質世界的真實,創作的時候可以意識到,現在的讀者非常重視(自以為的)邏輯跟現實,對於神話式的創作很容易便被套上胡言亂語與幻想之類的「虛構的」映像。
但是刺繡的時候,如果不是按照設計好的圖紙隨心所欲的刺的話,投射出來的形象是一種極度抽象的精神再現,跟曼荼羅著色畫有類似的效果。
我想這應該是因為這個創作形式對我來說還沒有被明確的規範定義的緣故。後來也想通對於民族圖騰這麼著迷也不是沒有理由的...那些循環的圖案與幾何圖形其實是有很強的抽象意象在的產物。後來想想或許以前的人類真的在接受宇宙能量的強度跟現代人差很多,因為現代接受訊息跟創作的管道實在被「設計」跟簡化的太嚴重了。現實的輪廓必須要非常的清晰人類才能區分差異(也是一種區分的病?),於是對於抽象事物的接受力相對變得非常紊弱。
--
然後,坎貝爾對於《聖經》的讀法的見解是,西方人其實應該要向東方宗教解讀宗教故事的方式,並不是以一種現實基礎的方式詮釋,而是用意象與象徵的方式來解讀。因為現實基礎的解讀一旦人類與歷史的發生經驗分歧跟遠離後,那些故事本身便無法跟人類產生連結,但象徵式的連結並不會消失。於是東方宗教故事就算是虛構,是模糊曖昧,或是幻想的,本身的寓意與意涵直到現在都依然能被接受。